이번 호부터는 생기통천론(生氣通天論. The union of heaven and human beings)에 대하여 해설하고자 한다. 여기서 생기(生氣)는 인간의 생명활동을 의미하고, 천(天)은 자연계를 뜻한다. 따라서 생기통천론에서는 인간의 생명활동과 자연계의 음양 변화가 끊임없이 통하고 있음을 말하고 있으며 주요 내용은 다음과 같다. 

첫째, 인간은 자연계의 음양기(陰陽氣)와 밀접한 관계가 있으므로 자연계의 음양의 변화에 순응하고 기거에 신중하며 음식물을 조절하여 질병을 예방해야 한다. 둘째, 양기(陽氣)가 손상됨으로써 발생하는 병리 변화.증상 및 양기를 보호하는 방법 등을 논하여 양기의 생리기능과 중요성을 말하고 있다. 셋째, 인체의 음정(陰精)과 양기는 서로 의존하면서 서로에게 작용을 함과 기후 및 음식물이 오장기능에 영향을 미침을 말하고 있다.

황제가 말하기를 “천기와 통하는 것은 생명의 근본인데 이 생명의 근본은 음양에 두고 있습니다. 천지의 사이, 육합의 안에서 그 기는 땅의 구주(九州)와 인체의 구규(九竅).오장.십이관절에 있으니 모두 천기와 통합니다. 천지음양은 오행을 화생하고 그 기는 성쇠소장에 따라 삼음삼양(三陰三陽)이 됩니다. 만약 음양의 변화 규율을 자주 거역하면 사기(邪氣)가 인체를 손상시키니 음양의 변화 규율에 잘 순응하는 것이 장수하는 근본입니다.” (黃帝曰: 夫自古通天者生之本, 本於陰陽. 天地之間, 六合之內, 其氣九州.九竅.十二節, 皆通乎天氣. 其生五, 其氣三. 數犯此者, 則邪氣傷人, 此壽命之本也)

앞의 문장에서 천지지간은 공간을 의미하고, 육합지내는 시간을 의미한다고 보고 있다. 구주는 고대 중국의 행정 구역을 가리키고, 구규는 인체에 있는 아홉 개의 구멍을 말한다. 눈.귀.코.입의 일곱개 구멍과 전음(요도)와 후음(항문)을 합하면 모두 아홉 개가 된다. 

십이절(十二節)는 양쪽 팔.다리에 있는 12개의 대관절로 손목.팔꿈치.어깨.발목.무릎.고관절을 말한다. 기생오(生五)의 오는 오행의 기를 가리키고, 기기삼(氣三)의 삼은 삼음삼양인 태음.소음.궐음과 태양.소양.양명을 가리킨다. 결국 사람의 생명활동과 자연의 변화는 밀접한 관계가 있어 자연의 기와 서로 통하고 있다고 보고 있다. 

사기(邪氣)는 정기(正氣)에 반대되는 것으로 몸에 해를 끼치고 질병을 일으킬 수 있는 기운을 말한다. 따라서 인체 스스로가 외부로부터 질병을 일으키게 하는 원인(사기)에 대하여 방어하는 능력을 정기라고 하므로 질병의 발생은 정기와 사기가 싸우는 것의 반영이다. 정기가 성하면 사기가 물러가 질병이 치료되는 것이고, 사기가 성하면 정기가 쇠약해져 사기를 물리칠 수 없어 병에 걸리고 사기가 더욱 강해지면 병세가 악화되게 된다.

“천기가 맑으면 사람의 의지가 다스려지고, 천기의 변화에 순응하면 인체의 양기(陽氣)가 튼튼해지므로 비록 해로운 사기(邪氣)가 있더라도 사람을 해치지 못합니다. 그러므로 성인들은 정신을 집중하여 천기에 순응함으로써 음양의 변화에 통달 하였습니다. 만약 이를 거역하면 안으로는 구규가 막히고 밖으로는 기육이 막히며 위기(衛氣)가 흩어지니 이를 스스로 초래한 손상(自傷)이라 하며, 이로 인하여 정기를 빼앗겨 쇠약해집니다.” (蒼天之氣淸淨則志意治, 順之則陽氣固, 雖有賊邪, 不能害也. 此因時之序. 故聖人傳精神, 服天氣, 而通神明. 失之則內閉九竅, 外雍肌肉, 衛氣散解, 此謂自傷, 氣之削也) 

여기서 복천기 이통신명은 천기에 순응하고 음양의 변화에 통달하다 라는 뜻이고, 위기는 인체의 가장 바깥쪽인 피부와 주리 등에 분포된 양기를 말한다. 결국 위기는 피부를 튼튼하게 하며 주리를 자양하고 땀구멍을 여닫는 기능으로 외부 환경에 잘 적응하게 하면서 외사의 침입을 방어하는 기능을 한다. 

 앞의 문장을 좀 더 쉽게 설명하면 다음과 같다. 사람과 자연의 기는 서로 통하고 있으므로 하늘의 기가 청청하면 사람의 마음도 평화로워진다. 이 법칙만 잘 따라 하여 적응하면 인체의 양기가 단단하고 조밀하여 사기가 있어도 몸에 해를 끼칠 수가 없다. 

이는 사계절과 음양이 변화하는 법칙을 잘 따르고 적응했기 때문이므로 만약에 계절의 변화에 순응하지 못하면 병을 얻게 되고 그에 따라 정기가 소모되는 결과를 초래한다. 

“인체의 양기는 하늘의 태양과 같습니다. 태양이 정상적으로 운행하지 못하면 만물이 살 수가 없습니다. 마찬가지로 인체의 양기가 정상적으로 운행하지 못하면 수명은 단축되고 건강하게 자랄 수가 없습니다. 그러므로 하늘의 운행은 마땅히 태양으로 인하여 맑게 빛나며, 인체의 양기도 위로 떠올라 외부를 보호하는 작용을 합니다. (하늘의 운행은 햇빛에 의지해야 합니다. 따라서 사람의 양기도 위로 운행해서 몸을 보호하고 외부의 사기가 침범하지 못하도록 막는 작용을 합니다, 라고 해석하기도 한다.) 양기는 문에서 문지도리가 움직이는 것처럼 해야 하는데 기거함에 일정한 절도가 없어 문란하면 신기(神氣)가 위로 떠오릅니다.” (陽氣者若天與日, 失其所. 則折壽而不彰. 故天運當以日光明. 是故陽因而上, 衛外者也. 欲如運樞, 起居如驚, 神氣乃浮.) 

운추(運樞)란 문둔테(문 한쪽 위아래에 꽂는 둥근 촉인 문장부에 끼는 구멍이 뚫린 나무) 내에서 문지도리(문짝을 여닫을 때 문짝이 달려있게 하는 물건. 돌쩌귀라고도 함)가 움직이듯 양기가 내부에서 운행하여 외부로 빠져나가서는 안 된다는 뜻이다.

이번 호에서 소개한 문장의 이해를 위하여 주요 내용만 요약하여 영문으로 소개하면 다음과 같다. “From ancient times it has been recognized that there is an intimate relationship between the activity and life of human beings and their natural environment. The root of all life is yin and yang; this includes everything in the universe, with heaven above and earth below. The universal yin and yang transform into the five earthly transformative energies, also known as five elemental phases that consist wood, fire, earth, metal and water.” “These five elemental phases also correspond to the three yin and yang of the universe. These are the six atmospheric influences that govern the weather patterns. If people violate or disrupt this natural order, then pathogenic forces will have an opportunity to cause damage to the body.”
“The yang qi of the body is like the sun. If the sun loses its brilliance or illuminating effect, all things on earth become inactive. The sun is the ultimate yang. This heavenly energy of the sun, yang qi, surrounds the earth. Correspondingly in the body this means that the yang qi circulates around the center or core and has the function of protecting the body.” (다음 호에 계속)

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